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PART 2

18세기 이후의 학생운동 개관
2. 18세기 이후의 학생운동 개관

18세기 이후의 학생운동은 영국의 옥스퍼드대학의 홀리클럽, 캠브리지대학의 찰스 시메온, 캠브리지 7, 미국의 건초더미 학생운동과 학생자원 선교운동(SVM) 등의 흐름을 따라 이어진다고 할 수 있다.

1) 옥스퍼드대학의 홀리클럽 운동

영국 옥스퍼드대학의 홀리클럽은 1729년 옥스퍼드대학생이었던 챨스 웨슬리 한 사람이 자신의 신앙 성장과 경건 생활을 위해 만든 작은 모임에서 시작되었다. 여기에 존 웨슬리, 조지 휫필드와 같은 이들이 합세하면서 모임은 활기를 띠고 체계를 잡게 되었다. 옥스퍼드의 청년들은 함께 모여 열정적으로 성경을 공부하고 규칙적인 생활을 하며 서로의 신앙을 북돋우며 봉사 활동도 활발히 하였다. 이들은 예수님의 십자가 고난에 동참하고자 하는 분명한 결단 가운데 새벽 5시에 일어나 엄격히 규정된 일과를 시작했으며 기도, 금식, 금욕의 강훈련을 감당했다.
하지만 당시 영국은 영적 안일에 빠져 쾌락과 허영, 자기 과시, 영적 무지와 게으름에 깊이 젖어 들어가고 있었고 인본주의적인 자연철학, 계몽주의, 무신론 등이 득세하고 있었다. 형식만 남은 영국 교회와 세속적인 출세욕과 쾌락에 젖어 있던 옥스퍼드대학생들에게 홀리클럽은 눈에 가시와 같은 존재였다. 사람들은 홀리클럽의 방법이 지나치게 열광적이고 엄격하다고 비판했고 비꼬는 의미로 “홀리클럽”, “규칙주의자”라고 불렀으며 심지어는 정신병자들로 취급하기까지 했다.
그러나 홀리클럽의 운동은 성경 중심적이고 신본적인 영성훈련 운동이었으며 영국교회사는 물론이고 세계선교 역사에 많은 영적 열매를 남긴 성령의 역사였다. 그럼에도 불구하고 홀리클럽의 영성훈련이 많은 억측과 오해를 사게 된 것은 구원론이 아직 정립되지 않은 상태였기 때문이었다. 1729년에서 1735년 사이에 조지 휫필드, 존 웨슬리와 같은 홀리클럽의 중심인물들의 신학을 살펴보면, 당시 홀리클럽은 믿음에 의한 구원이 아니라 성화를 통해 죄문제를 해결하려는 율법적인 신학을 가지고 있었다. 그들의 신학 속에는 복음의 은총과 성령의 사역이 거의 논의되지 않고 있었다. 신앙에서 가장 중요한 구원론이 확실하게 정립되지 않은 상태에서 성화론으로 밀어붙이는 것은 막 태어난 갓난아이에게 물에서 헤엄쳐 보라는 것과 다를 바 없었다.
그럼에도 불구하고 홀리클럽의 영성훈련이 인간적이고 완전히 율법적인 신앙으로 흐르지 않았던 것은 그들의 영성훈련이 성경 중심적이었기 때문이라고 할 수 있다. 홀리클럽의 ‘규칙주의’(Methodism)는 이 모임이 남긴 중요한 유산이다. 홀리클럽이 영성훈련을 통해서 구원을 받은 것은 아니었지만 홀리클럽의 규칙주의는 그들이 일생 하나님께 순종하며 십자가를 지고 갈 수 있는 비결이었다. 홀리클럽은 구원의 은혜를 감당하고자 성령의 능력을 덧입고 적극적으로 십자가를 지는 삶인 성경적 성화론을 구현시켰던 것이다. 이러한 성경적 영성훈련을 통해 홀리클럽은 젊은 지성인들을 훈련시킴으로써 18세기를 이끌어간 영적 일꾼들을 배출해냈다. 또한 홀리클럽은 복음에 기초한 범위 내에서 적극적으로 사회참여 활동을 펼쳐 감옥개량, 빈민구휼, 병원과 학교 설립, 노예제 폐지 등에 힘썼다.

2) 캠브리지대학의 기독학생운동

영국 캠브리지대학의 기독학생운동은 찰스 시메온이 이끈 성삼위교회를 구심점으로 일어났는데 캠브리지대학의 영적 각성 운동은 영국의 영적 부흥과 세계 선교에 큰 공헌을 하였다. 복음적인 열정이 넘쳤던 찰스 시메온은 성삼위교회의 사역 초기에 교회 재직들에게 심한 배척을 받았고 10여년 동안 다른 목회자에게 밀려 주일예배 메시지도 전하지 못했던 어려움을 겪었다. 찰스는 배척받는 괴로움이 사무쳤지만 사표를 내거나 다른 교구로 이동하지 않고 묵묵히 참고 기다리며 사랑으로 이 문제를 극복하려고 했다. 이 때 배운 인내와 겸손, 그리스도의 십자가는 그의 목회가 영적 열매를 맺게 하는 자양분이 되었다.
시메온 당시 영국 국교회는 영적으로 매우 침체되어 있었고 목회자들은 성직을 일신의 영달을 꾀하기 위한 하나의 직업으로 여겼다. 이렇게 무기력하고 생명력이 없었던 영국 국교회 가운데 찰스 시메온은 말씀을 절대적으로 사랑하고 복음의 중요성을 강력히 설파한 메시지를 통해 새 바람을 일으켰다. 그는 캠브리지대학에서 설교반과 토론반을 운영하며 미래의 목회자들에게 분명한 소명의식을 심고 영적으로 훈련했다. 시메온의 학생사역을 통해 많은 영적인 목회자들이 양성되었고 그들은 영국 국교회를 영적으로 쇄신하는 기폭제가 되었다. 시메온의 복음 중심적인 목회철학과 영적인 목회자 양성은 형식만 남아 있던 영국 국교회를 영적으로 변화시켰다. 시메온은 결혼도 포기하고 인생의 전부를 대학생들에게 쏟아 부었다. 그의 헌신으로 캠브리지대학생들이 영적으로 깨어났을 때 수많은 젊은이들이 선교에 눈을 뜨고 인도와 페르샤 등의 선교사역에 헌신하는 역사가 일어났다.

3) 허드슨 테일러와 캠브리지 7인의 선교운동

허드슨 테일러는 17세 때 거듭난 이후 구원받지 못한 중국의 영혼들에 대한 상한 심정으로 불타올라 중국 선교를 위해 일생을 헌신했다. 그는 선교 동역자를 모집하고 훈련하기 위해 체계적인 선교회의 필요성을 절감하고 중국내지선교회(China Inland Mission, CIM)를 설립했다. CIM의 선교사가 되기 위해서는 교파나 성별, 학력을 초월해 영적 자질이 있어야 했으며 물질자립의 믿음이 필요했고 중국인들과 함께 거하며 중국 옷을 입고 중국말로 말해야했다. 이러한 영적이고 개방적인 허드슨의 선교 사역은 캠브리지대학생들에게 큰 호응을 얻었다. 당시 캠브리지대학생들은 무디의 전도집회를 통해 영적으로 각성된 상태였다. 이들 중 보샴, 카슬, 스터드 등 캠브리지대학생 7명이 허드슨의 사역과 선교 비젼에 감명을 받고 CIM에 가입했다. 상류층 자녀들이었던 캠브리지 7인이 중국 선교사로 결단한 것은 사회적인 화제거리였으며 영국은 물론 미국 대학가를 영적인 열정으로 뜨겁게 했다. 미국의 학생자원운동(The Student Volunteer Movement for Foreign Missions, SVM)도 캠브리지 7의 선교에 자극을 받아 일어난 운동들이었다.
허드슨 테일러의 선교 운동은 대학 내 영적 각성에 주력한 것이 아니라 중국, 아프리카 등지로 많은 선교사들을 파송한 평신도 자비량 선교운동이었다. 하지만 영적으로 준비된 대학가의 젊은이들은 테일러의 기도와 믿음에서 나오는 단순하고 정직하며 생명력있는 CIM 사역에 열광하였다. 허드슨과 캠브리지 7인의 선교는 잃어버린 양을 간절히 찾는 목자의 심정과 오직 하나님의 능력을 의지하는 믿음의 선교였으며 대학가의 최고 지성인들을 복음의 일꾼으로 변화시킴으로 세계선교 역사에 큰 공헌을 하였다.

4) 독일 경건주의 운동

루터의 종교개혁은 오랜 투쟁과 시련을 거쳐 마침내 1555년 아우구스부르크 종교화의를 통해 결실을 맺는다. 이후 개혁파들 사이에 수많은 교리 논쟁이 오가면서 각 종파마다 신조가 만들어지고 거대한 교리체계가 생겨났다. 개신교들은 정통 교리를 확정하고 지키는 것이 무엇보다 중요하다고 생각하고 있었다. 오랜 전란(30년 전쟁, 1618-48)에 지치고 상처입은 독일 영혼들은 영적으로 갈급했지만 굳어진 정통주의 신학은 이들을 치유하기에 부족했다. 뿐만 아니라 17세기 후반 유럽에는 자연과학과 철학에 근거한 계몽주의 사상이 확산되면서 거세게 기독교에 도전해 왔다. 이런 시대 분위기 가운데 독일의 경건주의 선교운동을 통해 영적 각성의 물결이 사회 전방으로 퍼져 나갔다.
독일 경건주의 운동은 스페너, 프랑케, 진젠도르프와 같은 독일 경건주의자들과 할레대학의 기독학생운동을 중심으로 전개된다. 독일 경건주의의 창시자라 불리우는 스페너는 루터교 정통주의 신자인 가정에서 성장하였지만 청교도 베일리의 『경건의 연습』, 아른트의 『참된 기독교』와 같은 신앙서적을 탐독하면서 교리적인 차원을 넘어선 경건한 삶과 성화의 중요성을 깨달았다. 그는 목회를 하는 가운데 영적 소원이 있는 사람들을 중심으로 ‘교회 안의 작은 교회’ 또는 ‘경건의 모임’과 같은 소수 정예 제자양성을 시작했다. 스페너의 ‘교회 안의 작은 교회’운동은 평신도들도 성경을 연구하게 함으로써 성경과 일반 성도 사이의 벽을 허물었고 평신도에게 전도와 기도 등 영적 책임을 강조함으로써 그리스도 안에서 만인이 제사장이라는 것을 분명히 했다. 또한 허심탄회하게 자기 문제를 이야기함으로써 풍성한 교제를 나누는 공동체가 되었다. 그리고 경건 생활을 위해 검소한 생활을 강조하며 당시 독일 교회들이 허용했던 극장 관람, 카드놀이, 사교춤 등을 엄격히 금지했다.
스페너의 후계자로 알려진 프랑케는 라이프치이대학에서 동료 강사들과 함께 소그룹 성경 연구반을 만들었다. 성경을 짧지만 깊이있게 공부하고 개개인의 삶에 적용시키는데 역점을 두었을 때 성경 공부반은 대학 내외에서 큰 호응을 얻었다. 하지만 이를 시기한 교수들의 모함으로 프랑케는 학교를 사직하게 되고 함께 쫓겨난 교수 몇 명과 새롭게 생긴 할레대학에서 가르치게 된다.
프랑케의 할레대학의 사역은 매우 성공적이어서 스페너-프랑케식 경건훈련을 받는 학생들이 6,000여 명에 이르렀고 덴마크-할레 선교회가 세워졌다. 뿐만 아니라 할레대학은 루터파 교회들을 복음 중심적으로 변화시키는 경건주의 중심지로 성장했다. 교회사가 슈미트는 프랑케가 성공한 이유에 대해 할레대학이 기존의 학풍이 없는 처녀지였다는 점, 사람들의 반발과 불의에 부딪히는 가운데 프랑케의 내면이 성숙해졌다는 점, 목사와 교수 직책을 동시에 맡은 행운이 따랐다는 점 등으로 꼽았다. 프랑케는 교수와 목회 사역 외에도 고아원, 성경 연구소 등 여러 기관을 열정적으로 섬겼는데 이 기관들과 할레대학을 통해서 60여 명의 선교사가 배출되었다.

5) 모라비안 선교운동

귀족출신인 진젠도르프는 집안과 친분이 있었던 스페너의 감화를 받아 어린 시절부터 신앙심이 돈독했으며 프랑케가 세운 학교를 다니면서 영적인 열정이 충만하게 되었다. 진젠도르프 백작은 유능한 지도력과 학식, 부를 갖추고 있었으며 이러한 그의 능력은 모라비안 교도들을 만나면서 발휘되게 되었다. 모라비안 교도들은 14세기 종교개혁자인 존 후스(John Huss)의 영적 후예로서 카톨릭의 박해를 피해 진젠도르프 백작의 영지인 베르텔스도르프까지 오게 되었다. 진젠도르프 백작은 영지 내에 모라비안 교도들을 받아들이고 그들의 지도자가 되어 모라비안 루터파 교회를 이끌었다. 독일 루터파 교단은 진젠도르프의 모라비안 공동체에 대해 교회의 분리를 조장한다고 비난했지만 사실 진젠도르프는 스페너나 프랑케와 마찬가지로 독일 루터파 경건주의자였다. 그의 목적은 형식적인 루터파 교회에 새 바람을 일으켜 초대 교회의 이상을 회복하는 것이었다.
모라비안 공동체의 생활을 보면 나이, 성별, 결혼 여부 등을 참작하여 교인들을 여러 조로 편성하고 각 조마다 영육간에 지도력있는 지도자를 임명하여 의식주를 공동으로 해결하고 노동과 신앙교육을 철저히 지켰다. 영적인 결혼을 위해서 지도자들이 제비뽑기로 배우자를 결정할 때도 있었는데 이러한 결혼관은 진젠도르프 공동체가 이단으로 보이게 만드는 요소 중의 하나였다. 하지만 진젠도르프는 결혼을 매우 중시했고 모라비안들은 독신생활을 거부했다. 모라비안 공동체의 결혼관은 세상과 타협하지 않으려는 노력의 일부였다. 그러나 진젠도르프가 소신껏 일할수록 비난의 소리가 높아져 1736년 그는 작센정부에 의해 추방되었다.
1737년 진젠도르프는 베를린에서 모라비안 감독으로 안수받고 세계선교에 집중했다. 모라비안 교회는 공동체 회원 60명에 1명 꼴로 선교사를 파송했다. 평신도 선교사들은 선교사역을 감당할 뿐 아니라 의식주는 물론 선교 사역에 드는 제반 비용도 자립적으로 해결해야 했다. 모라비안들은 언제 어느 때라도 목숨을 바쳐 선교 전선에 뛰어들 각오가 되어 있었다. 1732년 버진 아일랜드, 1733년 그린랜드, 1734년 북미, 1735년에는 남아프리카가 개척되었다. 진젠도르프의 업적과 활동에 대해 프러시아, 영국 등에서도 긍정적 평가를 내리게 되었고 작센 정부로부터도 추방명령이 취소되어 자유롭게 사역할 수 있게 되었다.
독일 경건주의는 삶을 변화시키는 신앙이요 말씀 공부를 중심으로 한 훈련과 교육의 중요성을 깊이 인식하고 실천에 옮긴 운동이었다고 할 수 있다. 스페너, 프랑케, 진젠도르프로 이어지는 독일 경건주의에 대한 긍정적 평가와 부정적 평가를 정리해 보면 다음과 같다.
긍정적인 면은 첫째로, 경건주의에 기초한 교회 부흥과 선교 운동은 18세기 무신론적 합리주의에 도전했다. 둘째로, 교파나 교단을 초월해 기독교 연합운동을 전개하였고 독일과 미국의 루터파 교회를 쇄신시켰다. 셋째로, 경건주의 평신도 자비량 선교활동을 활성화시키고 루터의 만인 제사장주의를 부활시켰다. 넷째로, 광범위한 사회개혁을 이루었으며 다섯째로, 교회음악을 자국어로 쓰도록 했다.
부정적인 평가로는 첫째, 독선과 신비주의적 주관주의에 빠질 위험이 있었다. 진젠도르프는 극단적인 신비주의자는 아니었지만 말기에 들어 신학자 리츨이나 바르트가 지적한 대로 신비주의‘가 위험수위에 달해 있었다. 하지만 스페너, 프랑케 등은 말씀 중심의 체험 생활을 강조했으며 오히려 신비주의를 위험하게 생각했다. 그들은 말씀에 근거한 신앙 체험이란 말씀을 붙들고 투쟁하는 것으로서 비밀스럽고 신비스러운 것을 보려고 애쓰지도 말아야 한다고 생각했다. 둘째로, 교회에 내려오는 전통적인 교리를 무시함으로써 교회 내에 온갖 사상들이 신학적 통제없이 침투할 위험성이 있었다. 셋째로, 체험신앙을 강조하고 합리적 이성의 영역을 지나치게 축소시킴으로 반지성주의로 전환될 우려가 있었다. 다섯째로, 경건주의 운동이 독일 민족주의의 연장이라는 평가가 있지만 이는 설득력이 없다.

6) 건초더미 기도운동

미국에서는 건초더미 기도운동(Haystack Prayer Movement)의 사무엘 밀즈 2세(Samuel Mills Jr., 1738-1818)가 등장하면서 기독학생 운동이 시작된다. 사무엘 밀즈는 미국 윌리암스대학에서 20명 남짓 참석하는 작은 기도모임을 만들고 기도하던 중 불가능에 도전하는 세계선교 비젼을 덧입었다. 그는 형제회(A Society of Brethren)를 세워 수 백명의 선교사를 배출했으며 미국 기독교계가 세계선교에 눈을 뜨게 하는데 앞장섰다. 사무엘 밀즈의 선교 활동은 그의 말대로 “우리에게 소원만 있다면 선교의 문은 열릴 것이다”라는 믿음에서 시작했고 그 믿음으로 승리했다.
형제회는 해외선교에 관심과 흥미를 심고 해외선교를 준비하는 차원에서 선교사 지망생들을 모으고 키우고자 했다. 또한 밀즈는 초교파적인 선교단체로서 미국 해외선교회를 발족했는데 이는 미국 최초의 선교기관이었다. 곧이어 다른 개신교 교단들도 선교회를 창립하여 선교사역을 지원했다. 밀즈는 선교사의 파송과 지원, 미국 내 선교의 시급성 등으로 인해 직접 선교사로 나가지 않고 선교에 관한 정보와 선교 후보 교육에 봉사하였다. 또한 국내 선교 사역에 헌신하여 군소 성경공회들을 미국 성경공회로 단일화시킴으로 성경이 조직적으로 미국 전역에 배포될 수 있도록 하는데 큰 공을 세웠다.
밀즈의 형제회는 기독 학생들의 힘을 한데 모을 수 있는 조직적인 선교기구의 시초였고 선교 문제에 관한 안내협회는 선교 후보 교육, 선교지에 대한 정보 제공 등 해외선교를 체계화시켰다. 밀즈가 세계 선교와 국내 선교를 향한 원대한 비젼을 품을 수 있었던 것은 그가 말씀을 늘 사모하였고 말씀에 기초해서 생각하고 기도했기 때문이었다. 또한 밀즈는 겸손하고 온유한 지도력의 소유자로서 다른 기독교 지체들과 조화로운 연합을 이루었다. 이 것은 미국 교회가 선교부를 창설하고 해외선교에 처음으로 눈을 뜨게 할 수 있었던 주요한 요인 중의 하나였다.

7) 미국학생자원운동

미국 내에 개별적으로 성장해오고 있던 YMCA, 프린스톤 선교회 등 여러 학생 운동들은 헐몬산 수양회를 계기로 서로 연합하면서 범사회적인 운동으로 발전하기 시작했다. 헐몬산 수양회는 무디가 학생들에게 선교 비젼을 심어주기 위해 마련한 자리였는데 학생들은 이 곳에서 해외선교에 도전하도록 강력하게 촉구하는 피어선 박사의 설교를 듣는 가운데 세계 선교를 일생의 소명으로 영접했다. 믿음과 열정이 있지만 구체적으로 무엇을 해야 할지 분명한 소명의식이 없었던 미국 학생들에게 세계선교는 확고부동한 좌표를 제시했던 것이다.
헐몬산 수양회 이후 학생들의 세계선교운동을 위해 북미 학생 운동을 주도할 공식적인 기구의 필요성이 대두되었고 미국 학생자원 선교운동(SVM)이 탄생되었다. SVM이 생기면서 미국의 학생자원 선교운동은 체계적이고 강력한 운동으로 전환되었다. SVM은 “세계 복음화는 우리 세대에”란 원대한 비젼 아래 모여든 학생들의 자발적인 세계 선교 운동이었다. SVM의 목적은 선교 자원자들을 훈련시켜 “하나님께서 허락하신다면 해외 선교사가 나의 목적이다”는 선언문에 서명을 하고 각자 속한 교단이나 교회 선교부를 통해 선교사로 나가게 하는 것이었다. 1891년부터 4년마다 국제 대표자 회의를 열어 SVM의 활동을 점검했는데 1910년 에딘버러 회의에서는 4,346명이 중국, 인도, 아프리카, 일본, 남아메리카 등의 선교사로 나갔다는 집계가 발표되었다. 국내 선교 역시 활발했는데 한 통계자료에 의하면 1911년 미국과 캐나다의 50여 개 대학의 선교사로 파견된 자원자는 4,784명이었다고 나와 있다.
그러나 SVM은 1920년 절정기를 고비로 급속히 쇠퇴하였는데 그 이유는 복음의 절대성 상실과 선교 지상 명령에 대한 회의 때문이었다. 초기 SVM 지도자들은 하나님의 말씀을 전폭적으로 신뢰하고 순종하는 것, 말씀으로 역사하시는 성령의 인도하심을 겸손히 따르는 것, 성경공부와 기도생활을 철저히 하는 것을 매우 중요하게 여겼으며 선교에 대한 불타는 사명감과 구체적인 헌신이 있었다. 그러나 후기 SVM은 초기 지도자들의 방향과 목적을 상실하고 현실적인 타당성과 가능성에 대해 더 많이 논의했고 선교비젼도 없었다. 복음보다는 경제 개발, 국제 평화, 사회 정의와 인종 차별과 같은 문제들에 몰두했고 성경을 연구하지 않았고 전도의 필요성조차도 느끼지 못하게 되었다. 초기의 선교 열정과 비젼을 잃어버린 SVM은 다른 기독 단체에 흡수되었다가 결국 1969년에 해체되었다.
SVM은 말 그대로 학생자원 운동이었다. 한사람 한사람의 영적 소원이 모여 함께 기도하고 성경공부를 하면서 선교 비젼이 싹텄고 성령의 힘을 덧입어 마침내 온전히 자기를 희생하는 선교의 바다로 나가게 되었다. 이와 같이 SVM의 자발성에서 하나님의 일은 성령의 역사를 따라가는 것이라는 점을 배우게 된다. 또한 SVM은 1894년부터 20년동안 선교 지원자들을 체계적으로 교육시켜 선교사들의 질적 수준을 향상시켰다.

요약하면 성경의 시대부터 20세기에 이르기까지의 기독학생운동사를 통해 시대가 바뀌어도 구원역사에서 변하지 않는 진리를 발견할 수 있다. 첫째로, 하나님은 구원 역사에 쓰실 사람들을 부르시고 훈련시키셨다는 것이다. 기독학생운동사에 나타난 영성훈련의 특징은 성경에 기초한 엄격한 훈련이었고, 훈련의 주체자가 성령이었으며 영적 지도자를 양성하는 소수 정예의 제자양성이라는 점에 있다. 둘째로, 기독학생 운동은 세계선교라는 뚜렷한 이상과 신학적 정체성을 세우고 그것을 이루기 위해 ‘순교’정신으로 헌신했다. 셋째로, 하나님의 역사에 쓰임받는 조직은 성령충만했고 자발적이며 창조적이며 깨어 있었다. 항상 신속 정확하지만 단순하고 소박한 조직과 행정체계를 유지한 할레선교회, 모라비안 선교회 등은 정체되지 않고 언제나 살아있는 복음운동의 좋은 본보기였다. 넷째로, 기독학생운동은 복음적인 교회 연합 운동에 적극 동참한 것과 평신도 선교 사역 및 문화 창달에 기여한 바가 크다.
다음에서는 지금까지 살펴본 기독학생운동사의 흐름에서 UBF 기독학생 운동을 고찰해 보고자 한다.